বিবেক - চূড়ামনি : আদি শঙ্করাচার্য প্রণীত অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের একটি বিখ্যাত গ্রন্থ। এই গ্রন্থে তিনি জীবনের কিছু দুর্লভ বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন।
সময় ও স্থানাভাবে যদিও এই বইটিতে সম্পূর্ণ গ্রন্থের অনুবাদ সম্ভব হলোনা, তবু যেহেতু বিবেক চূড়ামনি বিনা বেদান্ত অসম্পূর্ণ , সেহেতু এই অংশে প্রথম কয়েকটি মূলসূত্র - কেন ঈশ্বরকে লাভ করার জন্য আমাদের যত্ন করা উচিত এবং কিভাবে তার সহজ-অনুবাদ রইলো ।
বিবেক , চূড়া এবং মণি এই তিনের সমাহারে এই গ্রন্থের নামকরণ ।
সত্য এবং মায়া এই দুই কে একমাত্র বিবেক-ই আলাদা করে চিনে নিতে সক্ষম । শীর্ষপরি মুকুটে মানিক্য যেমন সমস্ত অলঙ্কারমধ্যে সুস্পষ্টভাবে দৃশ্য হয় , ঠিক তেমনি সমস্ত বেদান্ত গ্রন্থমধ্যে এই গ্রন্থখানি শ্রেষ্ঠ অবদান ।
सर्ववेदान्तसिद्धान्तगोचरं तमगोचरम् । गोविन्दं परमानन्दं सद्गुरुं प्रणतोऽस्म्यहम् ॥१॥
जन्तूनां नरजन्म दुर्लभममतः पुंस्त्वं ततो विप्रतातस्माद्वैदिकधर्ममार्गपरता विद्वत्त्वमस्मात्परम् ।आत्मानात्मविवेचनं स्वनुभवो ब्रह्मात्मना संस्थितिःमुक्तिर्नो शतजन्मकोटिसुकृतैः पुण्यैर्विना लभ्यते ॥२॥
दुर्लभं त्रयमेवैतद्देवानुग्रहहेतुकम् ।मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः ॥३॥
लब्ध्वा कथंचिन्नरजन्म दुर्लभंतत्रापि पुंस्त्वं श्रुतिपारदर्शनम् ।यस्त्वात्ममुक्तौ न यतेत मूढधीःस ह्यात्महा स्वं विनिहन्त्यसद्ग्रहात् ॥४॥
इतः कोन्वस्ति मूढात्मा यस्तु स्वार्थे प्रमाद्यति ।दुर्लभं मानुषं देहं प्राप्य तत्रापि पौरुषम् ॥५॥
वदन्तु शास्त्राणि यजन्तु देवान्कुर्वन्तु कर्माणि भजन्तु देवताः ।आत्मैक्यबोधेन विनापि मुक्ति-र्न सिद्ध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि ॥६॥
अमृतत्वस्य नाशास्ति वित्तेनेत्येव हि श्रुतिः ।ब्रवीति कर्मणो मुक्तेरहेतुत्वं स्फुटं यतः ॥७॥
अतो विमुक्त्यै प्रयतेत विद्वान्संन्यस्तबाह्यार्थसुखस्पृहः सन् ।सन्तं महान्तं समुपेत्य देशिकंतेनोपदिष्टार्थसमाहितात्मा ॥८॥
उद्धरेदात्मनात्मानं मग्नं संसारवारिधौ ।योगारूढत्वमासाद्य सम्यग्दर्शननिष्टया ॥९॥
संन्यस्य सर्वकर्माणि भवबन्धविमुक्तये ।यत्यतां पण्डितैर्धीरैरात्माभ्यास उपस्थितैः ॥१o॥
প্রণিপাত হে গোবিন্দ তোমার চরণে ,
সচ্চিদানন্দ সদগুরু তোমারে জানি মনে।।
তুমিই এক হও সব বেদান্তের সার,
পরমব্রহ্ম তুমি বাক্য-মনের পার ।।
দূর্লভ এ মনুষ্যজন্ম , দুর্লভ নরদেহ ,
বহুজন্ম পর তবে নরজন্ম পায় কেহ ।।
ব্রাহ্মণ হয়েও মুষ্ঠিমেয় বেদধর্মী হয় ,
তন্মধ্য কেহ কেহই শাস্ত্রজ্ঞ হয় ।।
আত্মা/অনাত্মা বিবেকে আত্মজ্ঞান আসে ।।
তবেই ব্রাহ্মণ আত্মজ্ঞানীর উপলব্ধিতে আভাসে ।।
পরমাত্মায় একাত্মতায় মোক্ষলাভ হয় ।
কোটিজন্ম সংস্কারে কেহ ব্রহ্মজ্ঞানী হয় ।।
ঈশ্বরকৃপার ফলে এই বিরল তিনের প্রাপ্তি হয় ,,
মনুষ্যজন্ম, মূক্তি-ইচ্ছা, সদগুরু লাভ হয় ।
মনুষ্যজন্ম , নরদেহ , বেদশাস্ত্র জ্ঞান পেলে ,,
আত্মহত্যাসম তা- মায়ামোহে মূক্তিইচ্ছা না জাগিলে ।।
অতিমূর্খ সে মনুষ্য নরদেহ প্রাপ্তিতে ,
মোক্ষলাভ বিনা যারে হয় এ দেহ ত্যাজিতে ।
শাস্ত্রউক্তি-বলিদান বা যতই করো ক্রিয়াকর্ম-পূজা,
আত্মজ্ঞান বিনা মুক্তি পাওয়া তো নয় সোজা ।
ব্রহ্মার শতজন্মকাল একসাথে জুড়িলে,
যতকাল হয় - তাহাতেও মোক্ষ নাহি মেলে ।।
প্রাচুর্যের বলে কেহই অমর নাহি হয় ।
কর্মেও নেই মূক্তি ইহাই বেদের নির্ণয় ।।
তাই জাগতিক সুখে বৈরাগ্য আনো মুক্তি ইচ্ছা করো ,
সত্যে ধর মন আর সদগুরুর দেখানো সত্যপথ ধরো ।।
ভক্তি বিবেক দিয়ে করো নিজেরে উদ্ধার ।
যোগরুধ হয়ে জন্মমৃত্যুসমুদ্র করো তুমি পার ।
জ্ঞানী বিচক্ষণ করুক আত্মজ্ঞানের সাধন,
সকাম কর্ম ছাড়ি কাটুক জন্ম-মৃত্যুর বন্ধন ।।
Why this is titled as 'Vivek Chudamani ' -
'Viveka' means discrimination, 'Chuda' is crest, and 'Mani' is jewel.
Hence the title means 'Crest-jewel of discrimination.' Just as the jewel on the crest of a diadem is the most conspicuous ornament on a person's body, so the present treatise is a masterpiece among works treating of discrimination between the Real and the Unreal.
1
I bow to Govinda, whose nature is Bliss Supreme, who is the Sadguru, who can be known only from the import of all Vedanta, and who is beyond the reach of speech and mind.
2
For all beings a human birth is difficult to obtain, more so is a male body, rarer that that is Brahmimhood, rarer still is the attachment to the path of Vedic religion; higher than this is erudition in the Scriptures; discrimination between the Self and not- Self, Realisation, and continuing in a state of identity with Brahman,, these come next in order. Mukti is not to be attained except through the well-earned merits of a hundred crore of births.
3
There are three things which are rare indeed and are due to the grace of God — namely, a human birth, the longing for Liberation, and the protecting care of a perfected sage.
4
The man who having by some means obtained a human birth, with a male body and mastery of the Vedas to boot, is foolish enough not to exert for self-liberation, verily commits suicide, for he kills himself by clinging to things unreal. 5
What greater fool is there than the man who having obtained a rare human body, and a masculine body too, neglects to achieve the real end of this life.6
Let people quote scriptures and sacrifice to the gods, let them perform rituals and worship the deities, there is no Liberation for anyone without the realisation of one's identity with the Atman, no, not even in the lifetime of a hundred Brahmas put together.
** Lifetime of a hundred Brahmas put together : an indefinite length of time.
{as 1 day of Brahma, the Creator, is equivalent to 8.64 billion years of human computation, which is supposed to be the duration of the world. }
7
There is no hope of Immortality by means of riches - such indeed is the declaration of the Vedas. Hence it is clear that works cannot be the cause of Liberation.
8
Therefore the man of learning should strive his best for Liberation, having renounced his desire for pleasures from external objects, duly approaching a good and generous preceptor, and fixing his mind on the truth inculcated by him.
9
Having attained the Yogarudha state, one should recover oneself, immersed in the sea of birth and death, by means of devotion to right discrimination.
10
Let the wise and erudite man, having commenced the practice of the realisation of the Atman, give up all works (not done for God) and try to cut loose the bonds of birth and death.
चित्तस्य शुद्धये कर्म नतु वस्तूपलभब्धये ।वस्तुसिद्धिर्विचारेण न किंचित्कर्मकोटिभिः ॥११॥
सम्यग्विचारतः सिद्धा रज्जुतत्वावधारणा ।भ्रान्तोदितमबासर्पभयदुःखविनाशिनी ॥१२॥
अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः ।न स्नानेन न दानेन प्राणायामशतेन वा ॥१३॥
अधिकारिणामायास्ते फलसिद्धिविशेषतः ।उपाया देशकालाद्याः सन्त्यस्मिन्सहकारिणः ॥१४॥
अतो विचारः कर्तव्यो जिज्ञासोरात्मवस्तुतः ।समासाद्य दयासिन्धुं गुरुं ब्रह्मविदुत्तमम् ॥१५॥
मेधावी पुरुषो विद्वानुहापोहविचक्षणः ।अधिकार्यात्मविद्यायामुक्तलक्षणलक्षितः ॥१६॥
विवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुणशालिनः ।मुमुक्षोरेव हि ब्रह्मजिज्ञासायोग्यता मता ॥१७॥
साधनान्यत्र चत्वारि कथितानि मनीषिभिः ।येषु सत्स्वेव सन्निष्ठा यदभावे न सिध्यति ॥१८॥
आदौ नित्यानित्यवस्तुविवेकः परिगण्यते ।इहामुत्रफलभोगविरागस्तदनन्तरम् ।शमादिषट्कसम्पत्तिर्मुमुक्षुत्वमिति स्फुटम् ॥१९॥
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्येवंरूपो विनिश्चयः ।सोऽयं नित्यानित्यवस्तुविवेकः समुदाहृतः ॥२०॥
तद्वैराग्यं जिहासा या दर्शनश्रवणादिभिः ।देहादिब्रह्मपर्यन्ते ह्यनित्ये भोगवस्तुनि ॥२१॥
विरज्य विषयव्राताद्दोषदृष्ट्या मुहुर्मुहुः ।स्वलक्ष्ये नियतावस्था मनसः शम उच्यते ॥२२॥
विषयेभ्यः परावर्त्य स्थापनं स्वस्वगोलके ।उभयेषामिन्द्रियाणां स दमः परिकीर्तितः ।बाह्यानालम्बनं वृत्तेरेषोपरतिरुत्तमा ॥२३॥
सहनं सर्वदुःखानामप्रतीकारपूर्वकम् ।चिन्ताविलापरहितं सा तितिक्षा निगद्यते ॥२४॥
शास्त्रस्य गुरुवाक्यस्य सत्यबुद्ध्यवधारणम् ।सा श्रद्धा कथिता सद्भिर्यया वस्तूपलभ्यते ॥२५॥
सर्वदा स्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा ।तत्समाधानमित्युक्तं न तु चित्तस्य लालनम् ॥२६॥
अहंकारादिदेहान्तान् बन्धानज्ञानकल्पितान् ।स्वस्वरूपावबोधेन मोक्तुमिच्छा मुमुक्षुता ॥२७॥
मन्दमध्यमरूपापि वैराग्येण शमादिना ।प्रसादेन गुरोः सेयं प्रवृद्धा सूयते फलम् ॥२८॥
वैराग्यं च मुमुक्षुत्वं तीव्रं यस्य तु विद्यते ।तस्मिन्नेवार्थवन्तः स्युः फलवन्तः शमादयः ॥२९॥
एतयोर्मन्दता यत्र विरक्तत्वमुमुक्षयोः ।मरौ सलीलवत्तत्र शमादेर्भानमात्रता ॥३०॥
मोक्षकारणसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी ।स्वस्वरूपानुसन्धानं भक्तिरित्यभिधीयते ॥३१॥
स्वात्मतत्त्वानुसन्धानं भक्तिरित्यपरे जगुः ।उक्तसाधनसंपन्नस्तत्त्वजिज्ञासुरात्मनः ।उपसीदेद्गुरुं प्राज्ञं यस्माद्बन्धविमोक्षणम् ॥३२॥
श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मवित्तमः ।ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः ।अहेतुकदयासिन्धुर्बन्धुरानमतां सताम् ॥३३॥
तमाराध्य गुरुं भक्त्या प्रह्वप्रश्रयसेवनैः ।प्रसन्नं तमनुप्राप्य पृच्छेज्ज्ञातव्यमात्मनः ॥३४॥
स्वामिन्नमस्ते नतलोकबन्धो कारुण्यसिन्धो पतितं भवाब्धौ ।मामुद्धरात्मीयकटाक्षदृष्ट्या ऋज्व्यातिकारुण्यसुधाभिवृष्ट्या ॥३५॥
কর্ম কেবল চিত্তরে করে পরিস্কার ,,
হৃদয়ানুভবে আসে সত্য, তাতে কর্মের কোনো কাজ থাকেনা আর ।।
ভ্রান্তমনে রজ্জুটি যেন সাপ দৃষ্ট হয় ,
জ্ঞানে তা রজ্জু জানিয়া দূর হয় যত ভয় ।।
না উপঢৌকন, শত প্রাণায়াম নাহি পুণ্যস্নানে ,
জ্ঞান আসে সদগুরুর উপদেশ মননে ।।
এ জ্ঞানের অধিকার যে যোগ্য পাত্র তার,
সময় স্থান বা অন্যান্য কেবল বাহির অলঙ্কার ।।
তাই সে সদগুরুবাক্যে মনন বিশ্লেষন করেন আত্মসন্ধানী ,
যে সদগুরু পরম দয়াময় যিনি ব্রহ্মজ্ঞানী ।।
সে যোগ্যপাত্র মেধাবী -যিনি আপন শাস্ত্র জ্ঞান সঙ্গে ,
তর্কেতে হারাতে পারেন অশাস্ত্রিগণে তাদের কুতর্ক প্রসঙ্গে ।
সত্য মিথ্যার বিবেক জ্ঞান হয়েছে যাহার,
শান্তচিত্ত বাহিরে যার মন ফেরেনা আর,
যার বুদ্ধি শুদ্ধ- জ্ঞানে প্রবুদ্ধ, সেই-ই অধিকারী ,
ব্রহ্মজ্ঞান দেন তাঁকেই সদগুরু কান্ডারী ।।
এ প্রসঙ্গে ঋষিগণ দিয়ে গিয়েছেন সিদ্ধান্ত ,
এ চার যোগ্যতায় পাত্রতা আসে নাহলে যাচনা - খ্যান্ত ।।
প্রথম সত্য-মিথ্যার বিভেদ গণনা ,
দ্বিতীয় ছাড়িয়া কর্মফল-প্রাপ্তির কামনা ,
তৃতীয় একান্ত জরুরি সাধকের ছয় গুণ ,
চতুর্থ মোক্ষের পিপাসা যেন জলন্ত আগুন ।।
ব্রহ্ম সত্য জগত মিথ্যা বিবেকের সংজ্ঞা তাই ,
মননে পরমব্রহ্ম আছেন আর যে কিছুই নাই ,,
বৈরাগী যাঁর ত্যাগেচ্ছা আদি হতে অন্ত,
দেহধারীর বাসনা হইতে ব্রহ্মপদ পর্যন্ত, কর্ণ চক্ষু দিয়ে তিনি ধরেছেন সবে খুঁত,
পর্যবেক্ষন বা নির্দেশে জানেন কিছুই নয় নিখুঁত ।।
যিনি রহেন সদাই ব্রহ্মভাবে স্থির ,
যাঁর মন আর কোনো কিছুতেই হয়না অস্থির ,,
এক ব্রাহ্মণ ব্যতীত কিছুই নিখুঁত নয তাঁর কাছে ,
সে স্থিরাবস্থাই 'সাম' বলে কথিত যে আছে ।।
পঞ্চেন্দ্রিয় ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তূসকল হতে দূরে আনি,
জ্ঞান - কর্মের অঙ্গগুলিকে কেন্দ্রিত করেন জ্ঞানী ।
উপরতি হয় মনমধ্যে প্রকাশ তার বহির্বস্তূ সকলে রহেন নিষ্কাম ,
সে নিষ্কাম স্থিতিকেই কহি মোরা 'দাম্' ।
স্থিরচিত্তে দুঃখদুর্দশার প্রতিকার করি ,
চিন্তাবিলাপ বিনা সব সহ্য করি ,,
সেই স্থির স্থিতিরেই তিতিক্ষা কয় ,
তিতিক্ষা আসিলে পাত্র উত্তমপাত্র হয় ।।
গ্রহন করা নিজ মনে এ অটল নির্ণয়ে ,
শাস্ত্র- গুরু জ্ঞানবাক্যই সত্য এ মানিয়া হৃদয়ে ,,
সাধুগন শ্রদ্ধা কন, মনের এরূপ অবস্থাকে ,
কেবলমাত্র শ্রদ্ধা দ্বারাই যায় জানা সত্যকে ।।
চিত্তবৃত্তি রুদ্ধ করি শুদ্ধ-বুদ্ধি কে সদা রাখিলে ব্রহ্মপরে ,
সমাধান - সত্যের প্রকাশ হয় তাহার অন্তরে ।।
অহংকার বা দেহবোধ ভ্রান্তি - কল্পনা কেবল,
এ সব ছাড়িয়া মোক্ষের ইচ্ছা যখন হয় প্রবল ,,
সে পাত্রের মুক্তি আর বেশিদূর নয় ,
এরূপ স্থিতিরেই মুমুক্ষূতা কয় ।।
নিম্ন অথবা মধ্যম মুমুক্ষূ হোক যেই প্রকার ,
গুরুকৃপায় বৈরাগ্য স্থিরতা আদিতে সে পায় ফল মুমুক্ষূতার ।।
বৈরাগ্য ও মুক্তিইচ্ছা যার যত প্রবল ,
তত দ্রুত সে বৈরাগী পায় তার ফল ।
সাম্ -আদি ছয় বা প্রচেষ্টা যেন মরুভূমির মরিচিকা দর্শন ,
বৈরাগ্য ও মুমুক্ষূতা হয়নি যে মনে সঙ্গোপন ।।
সমস্ত মুক্তিপন্থা মধ্যে ভক্তিরই সর্বোচ্চস্থান ,
স্ব-স্বরূপের সন্ধানই ভক্তি - এরূপ কহেন এর বিদ্যান ।
অন্যেরা কহেন ভক্তি কেবল সত্য অনুসন্ধানে ,
যে সত্যের খোঁজ কেবল ব্রহ্মজ্ঞানী সদগুরুকৃপায় সম্ভব এ জীবনে ।।
যিনি বেদের জ্ঞানী, যিনি বৈরাগী নির্দোষ ,
ইচ্ছাবিহীন যিনি তৃপ্ত , অকারণে যাঁর পরিতোষ ।
দয়ানিধান করুণাময় , ব্রহ্মচারি ব্রহ্ম জ্ঞানী ,
সুজনবন্ধু , যিনি যেন পূর্নাহূতিপরের হোমাগ্নি ।।
ভক্তি বিনয় সেবায় এরূপ গুরুরে প্রসন্ন করি ,
জিজ্ঞাসিবে তিনি যা জেনেছেন পদে নতমস্তক ধরি ।।
সুজনবন্ধু করুণাময় গুরু তোমারে নমস্কার ,
কৃপা করি এ জন্ম-মৃত্যু পারাবার হতে মোরে কর পার ।।
করুণা করোগো দিয়ে মমপরে তব সেই কৃপাদৃষ্টি ।।
যে কটাক্ষপাতে হবো উদ্ধার যাহা অমৃতসুধার বৃষ্টি ।।
11
Work is for the purification of the mind, not for the perception of the reality. The realisation of Truth is brought about by discrimination and not in the least by ten millions of acts.[The idea is, that works properly done cleanse the mind of its impurities, while the Truth flashes of itself.]
12
By adequate reasoning the conviction of the reality about the rope is gained, which puts an end to the great fear and misery caused by the snake worked up in the deluded mind.
[ Reality of the rope- realisation that it is a rope and not a snake, for which it was mistaken. ]
13
The conviction of the Truth is seen to proceed from reasoning upon the salutary counsel of the wise, and not by bathing in the sacred waters, nor by gifts, nor by hundreds of Pranayamas,
[ The wise - men of realisation. ]
14
Success depends essentially on a qualified aspirant, and time, place and such other means are but auxiliaries in this regard.[The qualifications will be enumerated in stanzas 16 and 17.]
15
Hence the seeker after the Reality of the Atman should take to reasoning, after duly approaching the Guru - who should be the best of the knowers of Brahman, and an ocean of mercy.
16
The intelligent and learned man skilled in arguing in favour of the Scriptures and refuting counter-arguments against them, — one who has got the above characteristics is the fit recipient of the knowledge of the Atman.
17
The man of discrimination between the Real and the unreal, whose mind is turned away from the unreal, who possesses calmness and the allied virtues, and Is longing for Liberation, is alone considered qualified to inquire after Brahman.
18
Regarding this, sages have spoken of four means of attainment, which alone being present, the devotion to Brahman succeeds, and in the absence of which, it fails.
19
First is enumerated the discrimination between the Real and the unreal, next comes the aversion to the enjoyment of fruits (of one's actions) here and hereafter, (next is) the group of six attributes, viz., calmness and the rest, and (last) is clearly the yearning for Liberation.
20
A firm conviction of the mind to the effect that Brahman is real and the universe unreal, is designated as the discrimination (Viveka) between the Real and the unreal.
21
Vairagya or renunciation is the desire to give up all transitory enjoyments (ranging) from those of an (animate) body to those of Brahmanhood, (having already known their defects) from observatযion, instruction and so forth.[From ... Brahmanhood. Brahman is the highest being in the scale of relative existence. The seeker after Freedom has to transcend this scale, undetained by enjoyments implying subject-object relation, and realise his Self as Existence-Knowledge-Bliss Absolute.[Having already known etc.—दर्शनश्रवणादिभिः may also be rendered as, "(the giving up being effected) through all the enjoying organs and faculties."]
22
The resting of the mind steadfastly on its Goal (viz. Brahman) after having detached itself from the manifold of sense-objects by continually observing their defects, is called Sama or calmness.
23
Turning both kinds of sense-organs away from sense-objects and placing them in their respective centres is called Dama or self-control. The best Uparati or self-withdrawal consists in the mind-function ceasing to act by means of external objects.[Both kinds of organs— The organs of knoNvledge and those of action.]
24
The bearing of all afflictions without caring to redress them, being free (at the same time) from anxiety or lament on their score, is called Titiksha or forbearance.
25
Acceptance by firm judgment of the mind as true of what the scriptures and the Guru instruct, is called by the sages Sraddha or faith, by means of which the Reality is perceived.[Acceptance by firm judgment etc. — Not to be confused with what is generally called blind acceptance. The whole mind must attain to that perfect state of assured reliance on the truth of instructions received, without which a whole-hearted, one-pointed practice of those instructions is not possible.]
26
Not the mere indulgence of thought (in curiosity) but the constant concentration of the intellect (or the affirming faculty) on the ever-pure Brahman is what is called Samadhana or self-settledness.[Not the mere indulgence etc- That is, not the mere intellectual or philosophical satisfaction in thinking of or studying the Truth. The intellect must be sought to be resolved into the higher activity of concentration on the Truth. ]
27
Mumukshuta or yearning for freedom is the desire to free oneself, by realising one's true nature, from all bondages from that of egoism to that of the body,— bondages super-imposed by Ignorance.
28
Even though torpid or mediocre, this yearning for freedom, through the grace of the Guru, may bear fruit (being developed) by means of Vairagya (renunciation), Sama (calmness), and so on.
29
In his case verily whose renunciation and yearning for freedom are intense, calmness and the other practices have (really) their meaning and bear fruit.
30
Where (however) this renunciation and yearning for freedom are torpid, there calmness and the other practices are as mere appearances, like water in a desert![Mere appearances etc. — they are without any stability and may vanish like the mirage any time, For without burning renunciation and desire for Freedom, the other practices may be swept off by a strong impulse of मोह or some strong blind attachment.]
31
Among things conducive to Liberation, Devotion (Bhakti) alone holds the supreme place. The seeking after one's real nature is designated as Devotion.[The seeking etc. — This definition is from the Advaita standpoint. Dualists who substitute Isvara, the Supreme Lord, for the Atman or Supreme Self immanent in being, of course define Bhakti otherwise. For example, Narada defines it as सा कस्मैचित् परमप्रेमरूपा "It is of the nature of extreme love to some Being," and Sandilya, another authority on the subject, puts it as सा परानुरक्तिरीश्वरे- "It is extreme attachment to Isvara, in the Lord." On reflection it will appear that there is not much difference between the definitions of the two schools.]
32
Others maintain that the inquiry into the truth of one's own Self is Devotion. The inquirer about the truth of the Atman who is possessed of the above-mentioned means of attainment should approach a wise preceptor, who confers emancipation from bondage;[Truth of one's own self— This is simply putting the statement of the previous Sloka in another way, for we are the Atman in reality, though ignorance has veiled the truth from us. Ahove-mentioned — at it occurs in Slokas 19 and 31.]
33
Who is versed in the Vedas, sinless, unsmitten by desire and a knower of Brahman par excellence, who has withdrawn himself into Brahman, calm, like fire that has consumed its fuel, who is a boundless reservoir of mercy that knows no reason, and a friend of all good people who prostrate themselves before him :
34
Worshipping that Guru with devotion, and approaching him, when he is pleased with prostration, humility and service, (he) should ask him what he has got to know -
35
O Master, O friend of those that bow to thee, thou ocean of mercy, I bow to thee; save me, fallen as I am into this sea of birth and death, with a straightforward glance of thine eye, which sheds nectar-like grace supreme.
[The expression, abounding in hyperbole, is characteristically Oriental. The meaning is quite plain.]
~ Gurupurnima 2015.
