কত গুণীজন - কত শত শত পুঁথি লিখে রেখে গেছে,,
জেনো, দ্রষ্টা শুদ্ধবিবেকে তব অজান্তে ধরা আছে ।।
শিশুর প্রতিটি জানার জান্তা তার মা যেমনি হয় ,,
শিশুকালে নিজ অজান্তেই শিশু পায় সেই পরিচয়,,
সবার গভীরে সে শক্তি আছে ,চেতন-প্রদূষণ-ই দ্বৈত ।
যেমনি মায়ের সব সন্তান এক ,মা নিজেই যে অদ্বৈত ।।
হোক সে বোধি, হও বোধা-তীত ,বুদ্ধি হোক শুদ্ধ - মুক্ত ,
সে পলে বুঝিবে জ্ঞানেরও জ্ঞানী -কে ,হবে অদ্বৈতে বুদ্ধ ...... ।।
ব্রহ্ম সত্য জগত মিথ্যা ইহাই শ্রুতি কয় ,
এক সে ব্রাহ্মন অদ্বৈত তাহা তো অজানা নয় ।।
তবু যে কেন প্রপঞ্চ জগৎ মোদের কাছে স্পষ্ট ,
ব্রহ্মে কেন দেখিনা কেন তিনি রহেন অস্পষ্ট ?
উন্নত সাধকের এ প্রশ্ন অবশ্য আসিবে মনে ,
কেন অদ্বৈত থাকেন অধরা আমাদের মননে ??
আত্মা আর ব্রহ্ম দুই- এক বৈ তো নয় ,
ঢেকে রাখে 'অবিদ্যা' তারে ; যা আত্মার-ই অংশ হয় ।।
আত্মার মতই যার নেইকো কোনো শুরু ,
এও যে এক মায়া বলে গেছেন জগদ-গুরু ।।
रूपं दृश्यं लोचनं दृक् तद्दृश्यं दृक्तु मानसम् ।
दृश्या धीवृत्तयः साक्षी दृगेव न तु दृश्यते ॥ १॥
नीलपीतस्थूलसूक्ष्मह्रस्वदीर्घादिभेदतः ।
नानाविधानि रूपाणि पश्येल्लोचनमेकधा ॥ २॥
आन्ध्यमान्द्यपटुत्वेषु नेत्रधर्मेषु चैकधा ।
सङ्कल्पयेन्मनः श्रोत्रत्वगादौ योज्यतामिदम् ॥ ३॥
कामः सङ्कल्पसन्देहौ श्रद्धाऽश्रद्धे धृतीतरे ।
ह्रीर्धीर्भीरित्येवमादीन् भासयत्येकधा चितिः ॥ ४॥
नोदेति नास्तमेत्येषा न वृद्धिं याति न क्षयम् ।
स्वयं विभात्यथानन्यानि भासयेत् साधनं विना ॥ ५॥
चिच्छायाऽऽवेशतो बुदौ भानं धीस्तु द्विधा स्थिता ।
एकाहङ्कृतिरन्या स्यादन्तःकरणरूपिणी ॥ ६॥
छायाऽहङ्कारयोरैक्यं तप्तायःपिण्डवन्मतम् ।
तदहङ्कारतादात्म्यद्देहश्चेतनतामगात् ॥ ७॥
अहङ्कारस्य तादात्म्यं चिच्छायादेहसाक्षिभिः ।
सहजं कर्मजं भ्रान्तिजन्यं च त्रिविधं क्रमात् ॥ ८॥
सम्बन्धिनोः सतोर्नास्ति निवृत्तिः सहजस्य तु ।
कर्मक्षयात् प्रबोधाच्च निवर्तेते क्रमादुभे ॥ ९॥
अहङ्कारलये सुप्तौ भवेद्देहोऽप्यचेतनः ।
अहङ्कारविकासार्धः स्वप्नः सर्वस्तु जागरः ॥ १०॥
अन्तःकरणवृत्तिश्च चितिच्चछायैक्यमागता ।
वासनाः कल्पयेत् स्वप्ने बोधेऽक्षैर्विषयान् बहिः ॥ ११॥
मनोऽहङ्कृत्युपादानं लिङ्गमेकं जडात्मकम् ।
अवस्थात्रयमन्वेति जायते म्रियते तथा ॥ १२॥
शक्तिद्वयं हि मायाया विक्षेपावृत्तिरूपकम् ।
विक्षेपशक्तिर्लिङ्गादिब्रह्माण्डान्तं जगत् सृजेत् ॥ १३॥
सृष्टिर्नाम ब्रह्मरूपे सच्चिदानन्दवस्तुनि ।
अब्धौ फेनादिवत् सर्वनामरूपप्रसारणा ॥ १४॥
अन्तर्दृग्दृश्ययोर्भेदं बहिश्च ब्रह्मसत्गयोः ।
आवृणोत्यपरा शक्तिः सा संसारस्य कारणम् ॥ १५॥
साक्षिणः पुरतो भाति लिङ्गं देहेन संयुतम् ।
चितिच्छायासमावेशाज्जीवः स्याद्व्यावहारिकः ॥ १६॥
अस्य जीवत्वमारोपात् साक्षिण्यप्यवभासते ।
आवृतौ तु विनष्टायां भेदे भातेऽपयाति तत् ॥ १७॥
तथा सर्गब्रह्मणोश्च भेदमावृत्य तिष्ठति ।
या शक्तिस्तद्वशाद्ब्रह्म विकृतत्वेन भासते ॥ १८॥
अत्राप्यावृतिनाशेन विभाति ब्रह्मसर्गयोः ।
भेदस्तयोर्विकारः स्यात् सर्गे न ब्रह्मणि क्वचित् ॥ १९॥
अस्ति भाति प्रियं रूपं नाम चेत्यंशपञ्चकम् ।
आद्यत्रयं ब्रह्मरूपं जगद्रूपं ततो द्वयम् ॥ २०॥
खवाय्वग्निजलोर्वीषु देवतिर्यङ्नरादिषु ।
अभिन्नाः सच्चिदानन्दाः भिद्यते रूपनामनि ॥ २१॥
उपेक्ष्य नामरूपे द्वे सच्चिदानन्दतत्परः ।
समाधिं सर्वदा कुर्याद्धृतये वाऽथवा बहिः ॥ २२॥
सविकल्पो निर्विकल्पः समाधिर्द्विविधो हृदि ।
दृश्यशब्दानुवेधेन सविकल्पः पुनर्द्विधा ॥ २३॥
कामाद्याश्चित्तगा दृश्यास्तत्साक्षित्वेन चेतनम् ।
ध्यायेद्दृश्यानुविद्धोऽयं समाधिः सविकल्पकः ॥ २४॥
असङ्गः सच्चिदानन्दः स्वप्रभो द्वैतवर्जितः ।
अस्मीति शब्दविद्धोऽयं समाधिः सविकल्पकः ॥ २५॥
स्वानुभूतिरसावेशाद्दृश्यशब्दावुपेक्ष्य तु ।
निर्विकल्पः समाधिः स्यान्निवातस्थितदीपवत् ॥ २६॥
हृदीव बाह्यदेशेऽपि यस्मिन् कस्मिंश्च वस्तुनि ।
समाधिराद्यः सन्मात्रान्नामरूपपृथक्कृतिः ॥ २७॥
अखण्डैकरसं वस्तु सच्चिदानन्दलक्षणम् ।
इत्यविच्छिन्नचिन्तेयं समाधिर्मध्यमो भवेत् ॥ २८॥
स्तब्धीभावोरसास्वादात्तृतीयः पूर्ववन्मतः ।
एतैः समाधिभिः षड्भिर्नयेत् कालं निरन्तरम् ॥ २९॥
देहाभिमाने गलिते विज्ञाते परमात्मनि ।
यत्र यत्र मनो याति तत्र तत्र समाधयः ॥ ३०॥
भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे ॥ ३१॥
দেখছে যে চোখ , হচ্ছে সে 'দৃক' ,যা দেখি তাই 'দৃশ্য ' ,
আবার চোখ কে দেখে মন যখন - চক্ষু সেথায় দৃশ্য ' ।।
আবার মন আর মনের ভাবনাগুলি ' আত্মা' তাদের দেখে ,,
সে আত্মা দৃশ্য তো নয় - ' দৃক্' কহি মোরা যাকে ।।
নীল-পিত্ত ,স্থুল -সুক্ষ্ম, লম্বা কিম্বা খাটো,,
এ সবই সেই চক্ষু দেখে - যা এক থাকে অবিরত ।।
চোখের বৈশিষ্ট তিখ্ণতা কিম্বা অন্ধত্ব বা তা অনুজ্বল ,,
এ সবই মনে অনুভূত -মন যেসাথে এক, আর অবিরল ।।
আবার মনের যত প্রকৃতি , যেমন - ইচ্ছা , প্রত্যয়, সংশয় ,,
বিশ্বাস বা তার চাহিদা , কিম্বা লজ্জা -ভয়.....
ভেদাভেদ বা ভালো মন্দ সবই চেতনাতে অনুভূত ,
বিবেক বা চেতন, আত্মা -শুদ্ধ সনাতন ,হননা উদিত অস্তমিত ।।
স্বয়ংপ্রভ সেই 'আত্মা' বিনা অন্য কোনো সাধনে ,
স্বপ্রকাশিত - সবে প্রকাশিত করে- বিনা কোনো উপকরণে ।।
বুদ্ধি - যা অভ্যন্তরীয় অঙ্গের সমষ্ঠি,,
তার প্রতিবিম্বিত চৈতন্যের দ্বিবিধ -প্রকৃতি ।।
এই দৃষ্টিকোনীয় দ্বি-প্রকৃতির 'অহংবোধ ' প্রথম ,
দ্বিতীয়টিকেই কহি মোরা আমাদের 'মন ' ।।
এই 'বুদ্ধি' -র যোগ সেই প্রতিবিম্বিত চৈতন্যের সাথে ,,
তুলনা যেমনে আগুন আর উত্তপ্ত-অগ্নিভ- লৌহ-গোলকেতে ।।
স্থুলদেহ জোড়া আছে এই চেতনসত্তা সঙ্গে ,,
আবার অহং আর প্রতিবিম্বিত-চৈতন্য বিস্তৃত ত্রিবিধ অঙ্গে ।।
প্রতিবিম্বিত চেতনা -শরীর -সাক্ষী , অহং এই ত্রি-অঙ্গ সাথে ,,
প্রথম সহজ , দ্বিতীয় কর্মজ , তৃতীয় ভ্রান্তি -ভাবেতে ।।
যতক্ষণ না হয় আত্মদর্শন -বুদ্ধি ই বল হয় ,,
আত্মার আভাস হলেই পরে বুদ্ধির ও হয় লয় ।।
তখন চেতনে আসে শুধু হওআ টুকুই সত্য ,,
সব পরোক্ষ সংযোগ কেটে আত্মা ই এক
প্রত্যক্ষ ।।
দ্বিতীয় দেহভাবে বহু -কর্মাভাস ভাসে ,
প্রবৃত্তি নাশ হলেই মনে কেবল এক সত্য আভাসে ।।
গভীর নিদ্রাকালে অহংভাবের ও হয় লয় ,,
জাগ্রত চেতনে অহং পুর্ণপ্রকাশ পায় ।।
মধ্যম স্থিতি যারে সপ্নাবস্থা কহি ,,
আধো-অহংকার যেন এই স্থিতি তেই বহি ।।
সপ্নাবস্থায় সুপ্ত-প্রবৃত্তি ভাবনা বয়ে আনে ,
এক সপ্নজগত তৈরী হয় মোদের মননে ।।
সেই প্রবৃত্তি ই জাগরণে ইন্দ্রিয়ে হয় বিস্তৃত ,
জাগতিক দৃষ্টি মায়া আর অজ্ঞানতায় স্থিত ।।
সুক্ষ -দেহ মন অহংকার দুইয়ের ই উপাদান,
এভাবে ত্রিবিধ স্থিতি-তত্সঙ্গে জনম আর মরণ ।।
এবার যখন গুন এর ফেরে জগতটাকে দেখি ,,
মায়া হতেই রজ / তম এ দুই-এর সৃজন , একি ।।
সুক্ষ্ম রাজস-বোধে স্থুল-জগত তৈরী হয় ,
বহুরূপে বহুনামে যে জগত প্রপঞ্চময় ।।
স্থির-শান্ত সাগরে যেমন বুদবুদ ভাসে ,,
তেমনি সচ্চিদানন্দ মধ্যে মায়ার জগত ভাসে ।।
বহির্দৃষ্টির আবরণ ও এই মায়ার ই গড়া,
সংসারের কারণ ও অন্তর্মনে-তা এ মায়ারই সৃষ্টি করা ।।
চৈতন্যের প্রতিবিম্ব কেবল সাক্ষীভাবেই ভাসে ,
আবার সাক্ষীচেতন থাকে আচ্ছাদনে মায়াময় তামসে ।।
অন্তর্মন অজ্ঞানতার আবরণে থাকে ঢাকা ,
সে আবরণ সরলেই চেতন কেবল শুদ্ধ -ফাঁকা ।।
সে আবরণের কারণেই ব্রহ্মকে নাম আর রূপে দেখি ,
হৃদয়ালোকে যা ছিন্ন হলেই কেবল ব্রহ্মই দেখি ।।
মায়া -ব্রহ্মের ভেদ হয় ,যখন কর্মজ জগত মেলায় ,
প্রপঞ্চ মেলালেই ব্রহ্মজ্ঞান প্রত্যক্ষ হয় ।।
পঞ্চবৈশিষ্ঠের প্রথম ত্রয়ে কেবল ব্রহ্ম ভাসে ,,
সৎ-চিদ-আনন্দে এক ব্রহ্ম ই আভাসে ।।
চতুর্থ পঞ্চমে কহি নাম আর রূপ ,,
এ দুটি ব্রহ্ম তো নয় ব্রহ্ম যে অরূপ ।।
সৎ -চিদ -আনন্দ পঞ্চভূতে আছে ,,
ব্যোম -মরুত, অগ্নি -অপ,ক্ষিতি তে মিশে আছে ।।
দেব পশু নর ব্রহ্মের ই রূপ বিশেষ ,
নাম আর রূপ কেবল জাগতিক দ্বৈত অশেষ ।।
তাই নাম রূপ ছেড়ে হৃদয়ে সত -চিদ-আনন্দ ধরো ,
সোহম্ - অন্তর্বাহিরে সদা অভ্যাস করো ।।
এ সমাধি স্থিতি ও নিম্নোক্ত দুই প্রকার যথা ,
সবিকল্প ও নির্বিকল্প এই দুই তথা ।।
সবিকল্পে ভিন্ন রহে জ্ঞাতা, জ্ঞান , জ্ঞাত ,,
নির্বিকল্পে তিন ই যেন একাকার অবিরত ।।
আবার দুই প্রকারে সবিকল্প সমাধিভাব আসে ,,
প্রথম সাক্ষীভাবে বস্তুধারনায় মননে ব্রহ্ম আভাসে ।।
আবার শব্দধারায় যখন সচিদানন্দ ফোটে,
সেটি ই সবিকল্পের দ্বিতীয় রূপ বটে ।।
যখন বস্তু -শব্দ বোধ হয় মিলেমিশে একাকার ,,
অকল্পনীয় পরমানন্দে সবই যেন হয় একাকার ।।
এ যেন ব্রহ্মসমুদ্রে আমি-টুকুর হাবুডুবু খাওয়া ,,
এক সময় সমস্ত ফাঁকা আমি - র মিলিয়ে যাওয়া ।।
দ্বিপশিখাটি হাওয়া তে যেমনে হেলে-দোলে,,
নির্বিকল্পে নিষ্কম্প হয়ে যেমন জ্বলে ।।
সবিকল্পের রূপ-শব্দ -সমাধির পারে ,
স্থির অচঞ্চল সমুদ্রে আত্মা নিজেরে প্রকাশ করে ।।
ধ্যানে এই ষষ্ঠ প্রকার সমাধি অভ্যাসে ,
পরমাত্মা দেহবোধের অতীত চেতনে ভাসে ।।
তত্পরে মন যখন যথা তথাতেই সমাধি ,
সে সমাধি ভাঙ্গেনা আর চলে নিরবধি ।।
পরমাত্মাকে জীবাত্মার এ সমাধিতেই অনুভব ,,
হৃদয়ের গাঁঠ খুলে -নিঃসন্দেহে -জীবন্মুক্ত স্বভাব ।।
The world we see, being seen by the eye, is drisya (object);the eye which sees it is drik ( subject).
But the eye, being perceived by the mind is drisya (object) and the mind which sees it is drik (subject).
The mind, with its thoughts perceived by the Self, is drisya (object) and the Self is drik (subject). The Self cannot be drisya (object), not being perceived by anything else.
The forms perceived are various, blue and yellow, gross and subtle, tall and short, and so on; but the eye that sees them remains one and the same.
Similarly, the varying qualities of the eye, such as blindness, dullness and keenness and of the ears and other organs, are perceived by the mind singly.
So, too, the various characteristics of the mind, such as desire, determination, doubt, faith, want of faith, courage, want of courage, fear, shyness, discrimination, good and bad, are all perceived by the Self singly.
This Self neither rises nor sets, neither increases nor decays. It shines of its own luminosity. It illumines everything else without the need for aid from other sources.
Buddhi, as the sum total of the inner organs, in contact with the reflected consciousness has two aspects. One is called egoity and the other mind.
This contact of the buddhi with the reflected consciousness is like the identity of a red-hot iron ball with fire.
Hence the gross body passes for a conscious entity. The contact establishing identity between the ego and the reflected Consciousness, is of three kinds.
*The identification of the ego with the reflected Consciousness is natural or innate.
*The identification of the ego with the body is due to pastkarma.
*The identification of the ego with the witness is due to ignorance.
The natural or innate contact continues as long as the buddhi, but on realization of the Self it proves to be false.
The third mentioned contact is broken when it is discovered by experience that there is no sort of contact of anything at all with the Self, which is Being.
The second mentioned contact, that born of past karma, ceases to exist on the destruction of innate tendencies (vasanas)
In the deep sleep state, when the body is inert, the ego is fully merged (in the causal ignorance). The ego is half manifest in the dream state, and its being fully manifest is the waking state.
It is the mode or modification of thought (with its latent tendencies) that creates the inner world of dreams in the dream state and the outer world in the waking state.
The subtle body, which is the material cause of mind and ego, experiences the three states and also birth and death.
Maya of the causal body has its powers of projecting (rajas)and veiling (tamas). It is the projecting power that creates everything from the subtle body to the gross universe of names and forms.
These are produced in the Sat-Chit-Ananda (Being-Consciousness-Bliss) like foam in the ocean.
The veiling power operates in such a way that internally the distinction between subject and object cannot be perceived, and externally that betweenBrahman [?]and the phenomenal world. This indeed is the cause of samsara.
The individual with his reflected light of Consciousness is the subtle body existing in close proximity with the Self that is thevyavaharika (the empirical Self).
This individual character of the empirical Self appears in the witness or sakshi also through false superimposition.
But on the extinction of the veiling power (tamas) , the distinction between witness and the empirical Self becomes clear; and the superimposition also drops away.
Similarly,Brahman shines as the phenomenal world of names and forms only through the effect of the veiling power which conceals the distinction between them.
When the veiling ends, the distinction between the two is perceived, for none of the activities of the phenomenal world exist in Brahman.
Of the five characteristics, Being, Consciousness, Bliss, name and form, the first three pertain to Brahman and name and form to the world.
The three aspects of Being, Consciousness and Bliss exist equally in the five elements of ether, air, fire, water and earth and in devas (gods), animals, men, etc., whereas the names and forms are different.Therefore, be indifferent to names and forms, concentrate on Being-Consciousness-Bliss and constantly practisesamadhi (identity withBrahman) within the Heart or outside.
This practice of samadhi (identity with Brahman ) is of two kinds: savikalpa (in which the distinction between knower, knowledge and known is not lost) and nirvikalpa (in which the above distinction is lost).
Savikalpa samadhi again is of two kinds: that which is associated with words (sound), and meditation on one's own consciousness as the witness of thought forms such as desire, which is savikalpa samadhi (internal), associated with (cognizable) objects.
Realizing one's Self as `I am Being-Consciousness-Bliss without duality, unattached, self-effulgent', is savikalpa samadhi (internal) associated with words (sound).
Giving up both objects and sound forms of the aforesaid two modes of samadhi and being completely absorbed in the Bliss experienced by the realization of the Self is nirvikalpa samadhi (internal). In this state steady abidance is obtained, like the unflickering flame of a light kept in a place free from wind.
So also, in the Heart, becoming indifferent to external objects of name and form and perceiving only Being of (or as) Sat, is savikalpa samadhi (external) associated with objects; and being aware continually of that Sat (true existence) as the unbroken single essence of Brahman is savikalpa samadhi (external) associated with words (sound).
After these two experiences, Being, which is uninterrupted like the waveless ocean, is nirvikalpa samadhi (external).
One who meditates should spend his time perpetually in these six kinds ofsamadhi. By these, the attachment to the body is destroyed and the mind that perpetually abides in the Supreme Self (paramatman ) wherever it may wander, is everywhere spontaneously insamadhi.
By this constant practice of samadhi, the supreme Self, who is both highest and lowliest, who encompasses Paramatman as well as jivatman is directly experienced, and then the knot of the Heart is loosened; all doubts are destroyed and all karmas (activities) cease too.
*************************************
अवच्छिन्नश्चिदाभासस्तृतीयः स्वप्नकल्पितः ।
विज्ञेयस्त्रिविधो जीवस्तत्राद्यः पारमार्थिकः ॥ ३२॥
अवच्छेदः कल्पितः स्यादवच्छेद्यं तु वास्तवम् ।
तस्मिन् जीवत्वमारोपाद्ब्रह्मत्वं तु स्वभावतः ॥ ३३॥
अवच्छिन्नस्य जीवस्य पूर्णेन ब्रह्मणैकताम् ।
तत्त्वमस्यादिवाक्यानि जगुर्नेतरजीवयोः ॥ ३४॥
ब्रह्मण्यवस्थिता माया विक्षेपावृतिरूपिणी ।
आवृत्यखण्डतां तस्मिन् जगज्जीवौ प्रकल्पयेत् ॥ ३५॥
जीवो धीस्थचिदाभासो भवेद्भोक्ता हि कर्मकृत् ।
भोग्यरूपमिदं सर्वं जगत् स्याद्भूतभौतिकम् ॥ ३६॥
अनादिकालमारभ्य मोक्षात् पूर्वमिदं द्वयम् ।
व्यवहारे स्थितं तस्मादुभयं व्यावहारिकम् ॥ ३७॥
चिदाभासस्थिता निद्रा विक्षेपावृतिरूपिणी ।
आवृत्य जीवजगती पूर्वे नूत्ने तु कल्पयेत् ॥ ३८॥
प्रतीतिकाल एवैते स्थितत्वात् प्रातिभासिके ।
न हि स्वप्नप्रबुद्धस्य पुनः स्वप्ने स्थितिस्तयोः ॥ ३९॥
प्रातिभासिकजीवो यस्तज्जगत् प्रातिभासिकम् ।
वास्तवं मन्यतेऽन्यस्तु मिथ्येति व्यावहारिकः ॥ ४०॥
व्यावहारिकजीवो यस्तज्जगद्व्यावहारिकम् ।
सत्यं प्रत्येति मिथ्येति मन्यते पारमार्थिकः ॥ ४१॥
पारमार्थिकजीवस्तु ब्रह्मैक्यं पारमार्थिकम् । प्रत्येति वीक्षते नान्यद्वीक्षते त्वनृतात्मना ॥ ४२॥
माधुर्यद्रवशैत्यानि नीरधर्मास्तरङ्गके । अनुगम्याथ तन्निष्टे फेनेऽप्यनुगता यथा ॥ ४३॥
साक्षिस्थाः सच्चिदानन्दाः सम्बन्धाद्व्यावहारिके । तद्द्वारेणानुगच्छन्ति तथैव प्रातिभासिके ॥ ४४॥
लये फेनस्य तद्धर्मा द्रवाद्याः स्युस्तरङ्गके ।
तस्यापि विलये नीरे निष्ठन्त्येते यथा पुरा ॥ ४५॥
प्रातिभासिकजीवस्य लये स्युर्व्यावहारिके । तल्लये सच्चिदानन्दाः पर्यवस्यन्ति साक्षिणि ॥ ४६॥
******************************************
জাগরন, নিদ্রা আর সপ্নাবস্থা মধ্যে
পরমার্থিক আত্মস্থিত কেবল নিদ্রামধ্যে ।।
যদিও কেবল এক ধারনামাত্র তিনি ,
প্রকৃত-পরমাত্মা পরম একক যিনি ।।
সত্য অর্থে প্রকৃতিতে তিনিই এক ব্রাহ্মণ ,
কল্পিত আরোপ জীবাত্মার বাধক , হতে সেই পরম ।।
তত্ত্বমসি -*তূমিই সেই * তা সেই পরমার্থিক জীবের তরে,
যাহা বলা আছে শাস্ত্র/উপনিষদে - তা নয অপর কারো তরে ।।
অনাদি মাযা তার নিজ তামস রাজস গূনে ,
ঢেকে রাখে সেই একক পরম অদ্বৈত ব্রাহ্মণে ।।
সে ব্রাহ্মণই তোলেন গডি জীবাত্মাময এ জগৎ ,
জীব বুদ্ধিদ্বারা ভোগ করে এই জডজগৎ ,
হযে নিজ নাট্যানুষ্ঠানের নিজেই নায়ক ।।
অনাদিকাল হতে মোক্ষ অবধি ,
জীবাত্মা জড়জগতের ব্যবহারিক উপস্থিতি ।।
নিদ্রামধ্যে চিদাকাশে এই মায়ার আবরণে,
তৈরী হয় সপ্ন জীবাত্মার ঘুমন্ত চেতনে ।।
ঢাকি মায়া জীবাত্মা ও তার প্রপঞ্চ জগৎ,
দেখায় তারে তাহা যাহা মিথ্যা কল্পবৎ ।।
সপ্ন আর সে দর্শক যে করে সপ্ন অবলোকন ,
সপ্নমধ্যে সপ্নজগত সত্য এ ভ্রমে কালগমন ।।
উধাও হয় সে জগৎ কেবল এক লহমায় ,
স্বপ্ন ভাঙিলেই সে মায়াও নিমিশে মিলায় ।।
জাগ্রত চেতনসত্ত্বা চেনে দৃশ্য এ জগতে ,
সত্য ভাবি তাহে কাটায় কাল তার ভ্রমেতে ।।
পরমার্থিক আত্মা হলে বিবেকে উপলব্ধ ,
জীবাত্মা থাকেনা আর মায়ায় আবদ্ধ ।।
যা ভিন্ন জাগ্রত স্বপ্ন নিদ্রাস্থিতি হতে ,
তাহাই পরম জানি ভ্রমভঙ্গ হয় উপলব্ধিতে ।।
তখন সে চেতন অদ্বৈত আর দুই দেখেননা তিনি ,
দ্বৈতবোধ-ই মায়া তা বুঝিয়াছেন যিনি ।।
জলের যা যা বৈশিষ্ট - মিষ্টত্ব , তরলতা এবং শীতলতা
জলের সেই গুণগুলি জলের ফেনা ও ঢেউয়ের-ও বিশিষ্টতা ।।
যেমত সচ্চিদানন্দ থাকেন সাক্ষী চেতনে ,
জাগ্রতে ব্যবহারিক জীবাত্মা- নিদ্রিতে স্বপ্ন বহি আনে ।।
বৈশ্বানর তৈযস এ দুই ই চেতনায় আত্মসৃষ্ট ভ্রম ,
সাক্ষীচেতনে ভ্রম কাটি শুধু থাকেন এক পরম ।।
যেমত ফেনা শীতলতা লয়ে ঢেউয়ের সাথে মেশে ,
ঢেউ ফের তরলতা সাথে জলে মিলায় অবশেষে ...
সাগরতো সাগর ই ছিল, তারি জল আসি তাহাতে মিলিল,
আদিতে যা ছিল তাহাই রহিল - গুণাতীত হয়ে শেষে ।।
সেমত তৈযস স্বপ্নবস্তু সহ বৈশ্বানরে আসি মেলে ,
জাগ্রতচেতন জড়জগত সহ সাক্ষী চেতনে ফের মেলে ....
পরমার্থ যা ছিল আদিতে তাহাই সেই চৈতন্যে ,
ফোটে - চমকায় অদ্বৈত পরমানন্দ সে চেতনে ।।
Of the three modes of individual being, the limited self (as in deep sleep), the empirical self (as in the waking state) and the dreaming self, only the individual limited by the deep sleep state is the true Self(paramarthika). Even he is but an idea. The Absolute alone is the true Self.
In reality and by nature he is Brahman itself, only superimposition creates the limitations of individuality in the Absolute.
It is to the paramarthika jiva that the identity of Tat-tvam-asi (That thou art) and other great texts of the Upanishads applies, and not to any other....
The greatmaya (the superimposition without beginning) with her veiling and projecting power(tamas and rajas) veils the single indivisible Brahma and, in that Brahman, creates the world and individuals.
The individual (jiva), a concept of the empirical self in the buddhi,is indeed the actor and enjoyer and the entire phenomenal world is its object of enjoyment.
From time without beginning, till the attainment of liberation, individual and world have an empirical existence. They are both empirical. The empirical individual appears to have the power of sleep in the shape of the veiling and projecting powers. It is associated with Consciousness.
The power covers first the individual empirical self and the cognized universe, and then these are imagined in dream. These dream perceptions and the individual who perceives them are illusory, because they exist only during the period of dream experience.
We affirm their illusory nature, because on waking up from dream no one sees the dream, no one sees the dream objects.
The dreaming self experiences the dream world as real, while the empirical self experiences the empirical world as real but, when the paramarthika jiva is realized, knows it to be unreal.
The paramarthika jiva, as distinguished from those of the waking and dream experiences, is identical with Brahman. He has no `other'. If he does see any `other', he knows it to be illusory.
The sweetness, liquidity, and coldness of water are characteristics present equally in waves and foam. So, too, the Being-Consciousness-Bliss character of the Self (theparamarthika) is present in the empirical self and through him in the dream self also, because of their being only illusory creations in the Self. The foam with its qualities, such as coldness, subsides in the waves, the waves with their characteristics, such as liquidity, subside in the water, and the ocean alone exists as at first. Similarly, the dream self and its objects are absorbed in the empirical self; then the empirical world with its characteristics is absorbed in the paramarthika and, as at first, Being-Consciousness-Bliss which is Brahman shines alone
******************************************
Sanskrit verses (भारती तीर्थ स्वामि ) ji
English Translation by
Sri Ramana Maharshi
